De Dieu ou de l'épée?

(Cet article est extrait du chapitre deux de.)

L'État est-il ordonné dans la nature des choses? Les théoriciens classiques de la science politique étaient tellement convaincus. Constatant que chaque agglomération d’êtres humains connus dans l’histoire était dotée d’une institution politique quelconque, et convaincus que, dans toutes les affaires humaines, la main de Dieu jouait un rôle, ils ont conclu que l’organisation politique des hommes jouissait de la sanction divine. Ils avaient un syllogisme à l'appui de leur hypothèse: Dieu a créé l'homme; l'homme a fait l'Etat; donc, Dieu a créé l'État. L'État a acquis la divinité par procuration. Le raisonnement était renforcé par une analogie; il est certain que l'organisation familiale, avec sa tête, est dans l'ordre naturel des choses, et il en résulte qu'un groupe de familles, avec l'État agissant en tant que père global, est également un phénomène naturel. Si des déficiences dans la famille se produisent, c'est à cause de l'ignorance ou de la méchanceté du père; et si l'ordre social souffre de détresse ou de manque d'harmonie, c'est parce que l'État a perdu de vue les voies de Dieu. Dans les deux cas, le pater familias a besoin d'instruction en principes moraux. En d’autres termes, l’État, qui est inévitable et nécessaire, pourrait être amélioré mais ne pourrait être aboli.

Acceptant a priori le naturel de l’État, ils cherchaient l’élément central de l’institution dans la nature de l’homme. Certes, l'État n'apparaît que lorsque les hommes se sont réunis, ce qui indiquerait que son origine se situe dans la complexité de l'être humain; les animaux n'ont pas d'état. Cette piste d'investigation a conduit à des contradictions et à des incertitudes, comme il se devait, car la preuve de la nature de l'homme réside dans son comportement moral et il est loin d'être uniforme. Deux hommes répondront différemment à la même exigence et un seul homme ne suivra pas un comportement constant en toutes circonstances. Le problème que se posaient les politologues à l'esprit théologique consistait à savoir si l'État devait son origine au fait que l'homme est intrinsèquement "bon" ou "mauvais", et sur ce point il n'y a pas de preuve positive. D'où les contradictions dans leurs conclusions.

Thomas Hobbes, John Locke et Jean Jacques Rousseau sont les trois penseurs de ce type que nous connaissons bien, bien qu'ils aient eu leurs précurseurs. Comme point de départ pour leurs spéculations, les trois d'entre eux ont utilisé la même hypothèse, à savoir qu'il fut un temps où les hommes n'étaient pas organisés politiquement et vivaient dans des conditions appelées "état de nature". C’était une pure hypothèse, bien sûr, car si jamais les hommes parcouraient la surface de la terre comme des isolationnistes de fond, n’ayant aucun contact les uns avec les autres sauf à la fin d’un club, ils n’en auraient jamais laissé la preuve. Il doit toujours y avoir au moins une organisation familiale sinon nous ne serions pas ici pour parler d'un "état de nature".

En tout état de cause, Hobbes a maintenu que, dans cet État pré-politique, l'homme était "brutal" et "méchant", jamais suspendu à la propriété et à la personne de son voisin. Son inclination prédatrice était motivée par une passion irrésistible pour l'abondance matérielle. Mais, dit Hobbes, l'homme était dès le début doté du don de la raison et, à un moment donné dans son état "naturel", sa raison lui dit qu'il pouvait faire mieux pour lui-même en coopérant avec son prochain "naturel". À ce moment-là, il a conclu avec lui un "contrat social" aux termes duquel chacun accepte de se conformer à une autorité qui l'empêcherait de faire ce que sa "nature" l'incitait à faire. Ainsi vint l'État.

Locke, en revanche, est plutôt neutre dans ses conclusions morales; Pour lui, la question de savoir si l'homme est "bon" ou "mauvais" est secondaire au fait qu'il est une créature de raison et de désir. En fait, dit Locke, même lorsqu'il vivait dans son état "naturel", la principale préoccupation de l'homme était sa propriété, le fruit de son travail. Sa raison lui a dit qu'il serait plus en sécurité dans la possession et la jouissance de celui-ci s'il se soumettait à un organisme de protection. Il a donc conclu un "contrat social" et organisé l'Etat. Locke fait du premier travail de l’État la protection de la propriété et affirme que, lorsqu'un État est en infraction par rapport à ce devoir, il est moralement correct que le peuple le remplace, même par la force, par un autre.

En regardant dans "l'état de la nature", Rousseau trouve qu'il s'agit d'un Eden idyllique, dans lequel l'homme était parfaitement libre et donc moralement parfait. Il n’y avait qu’un défaut dans cette vie par ailleurs bonne: gagner sa vie était difficile. C'est pour surmonter les difficultés de l'existence "naturelle" qu'il a renoncé à une partie de sa liberté et accepté le "contrat social". En ce qui concerne le caractère du contrat, il s’agit d’un mélange de volonté de chaque individu et de tout autre signataire de ce que Rousseau appelle la volonté générale.

Ainsi, alors que les trois spéculateurs étaient en désaccord sur la nature de l’homme, là où la graine de l’État devait être trouvée, ils ont néanmoins convenu que l’État en était issu. Il convient de souligner que cette tentative de recherche d’une origine de l’État n’était pas leur objectif premier, que chacun d’entre eux s’intéressait à un système politique qui lui était propre et que chacun jugeait nécessaire d’établir une origine propre à la société. son système. Il ne servirait pas notre objectif actuel de discuter de leurs philosophies politiques, mais il est intéressant de noter que chacune d’elles a été conçue pour répondre aux exigences de l’époque, ce qui laisse penser que leurs théories sur l’origine ont été influencées de la même manière. Leur prétention commune était que l'État est dans l'ordre naturel des choses et Hobbes lui donne la sanction divine. À cet égard, ils ont suivi la tradition; Les premières spéculations chrétiennes sur l'État se référaient à son idéal en tant que "Cité de Dieu", et Platon parlait de son État comme d'une chose "dont un modèle est fait dans le ciel".

La science politique moderne laisse passer la question de l'origine, accepte l'État comme une entreprise en activité, formule des recommandations pour son amélioration opérationnelle. Les métaphysiciens de l’époque ont imputé les lacunes d’un État à l’ignorance ou à la désobéissance aux lois de Dieu. Les modernes ont aussi leur idéal, ou chaque politologue a le sien, et chacun a son ordonnance pour le réaliser; les ingrédients de la prescription sont une série de lois et un mécanisme d'application. On suppose généralement que la fonction de l’État est de créer la bonne société – la capacité de le faire n’est pas mise en doute – et la bonne société est ce que le politologue a à l’esprit.

Ces derniers temps, quelques enquêteurs se sont tournés vers l'histoire pour trouver des preuves de l'origine de l'État et ont élaboré ce que l'on appelle parfois la théorie de l'État sociologique.

Les archives montrent, observent-ils, que tous les peuples primitifs gagnaient leur vie de deux manières: agriculture ou élevage; la chasse et la pêche semblent avoir été des lignes de touche dans les deux économies. Les exigences de ces deux professions ont développé des habitudes et des compétences clairement définies et différentes. Le commerce d'itinérance à la recherche de pâturages et d'eau nécessitait une organisation bien établie d'hommes entreprenants, tandis que la routine agricole fixe ne nécessitait aucune organisation et peu d'entreprise. La docilité flegmatique des ouvriers agricoles dispersés en faisait une proie facile pour les bergers audacieux des collines. La convoitise a suggéré une attaque.

Les historiens rapportent que, selon les historiens, le vol était une affaire de femmes, car l'inceste était tabou bien avant que les scientifiques trouvent une raison de condamner cette pratique. Le vol de femmes a été suivi par le vol de biens portables, et les deux emplois ont été accompagnés par le massacre en masse d'hommes et de femmes indésirables. Quelque part le long de la ligne, les maraudeurs ont découvert le fait économique que les hommes morts ne produisent rien, et de cette observation est née l'institution de l'esclavage; les bergers améliorèrent leurs affaires en emmenant des captifs et en leur assignant des tâches ménagères. La théorie soutient que cette économie maître-esclave est la plus ancienne manifestation de l'État. Ainsi, la prémisse de l'État est l'exploitation des producteurs par le biais de l'utilisation du pouvoir.

Finalement, le chapardage a été remplacé par l'idée de sécurité – ou par la poursuite de l'hommage rendu à des personnes maintenues en esclavage. Parfois, la tribu investisseuse prend en charge un centre commercial et perçoit des redevances sur les transactions, parfois elle prend le contrôle des autoroutes et des voies navigables menant aux villages et perçoit les péages auprès des caravanes et des marchands. En tout état de cause, ils ont vite compris que le butin faisait partie de la production et qu'il était abondant lorsque la production était abondante. pour encourager la production, ils se sont donc engagés à la surveiller et à maintenir "l'ordre public". Ils ont non seulement surveillé les peuples conquis mais les ont également protégés des autres tribus maraudeuses; En fait, il n’était pas rare qu’une communauté harcelée invite une tribu guerrière à monter la garde, pour un prix. Les conquérants ne venaient pas seulement des collines, il y avait aussi des "bergers de la mer", des tribus dont l'occupation dangereuse les rendait particulièrement audacieux lors de l'attaque.

Les investisseurs investis se tenaient à l'écart de la conquête, profitant de ce que l'on appellera plus tard l'extraterritorialité. Ils ont maintenu des liens culturels et politiques avec leur patrie, ils ont conservé leur propre langue, leur religion et leurs coutumes et, dans la plupart des cas, ils n'ont pas dérangé mœurs de leurs sujets aussi longtemps que l'hommage était à venir. Avec le temps, c’est la voie de la proximité, les barrières idéologiques entre conquis et conquérants disparaissent et un processus de fusion s’installe. Le processus est parfois accéléré par la rupture des liens avec la patrie, comme lorsque le chef local se sentait fort. assez dans son nouvel environnement pour défier son suzerain et cesser de partager le butin avec lui, ou lorsqu'un insurrection réussie à la maison le coupa. Un contact plus étroit avec les vaincus a entraîné un mélange de langues, de religions et de coutumes. Même si les mariages mixtes étaient mal vus pour des raisons économiques et sociales, l'attrait sexuel ne pouvait pas être dissuadé par un dicton, et une nouvelle génération, souvent barbouillée de bar, a comblé le gouffre de liens sanglants. Les entreprises militaires, comme dans la défense de la patrie désormais commune, ont aidé l’amalgame.

L’alliance des deux cultures a donné lieu à une nouvelle, dont le trait le plus important n’est pas un ensemble de coutumes et de lois régularisant l’hébergement de la classe payante pour leurs maîtres. Ces conventions ont nécessairement été formulées par ces derniers dans l’intention de geler leur avantage économique en un héritage pour leur progéniture. Les peuples dominés, qui avaient d'abord résisté aux exactions, étaient épuisés depuis longtemps par la lutte inégale et s'étaient résignés à un système d'impôts, de loyers, de péages et d'autres formes de tribut. Cet ajustement a été facilité par l'inclusion de certaines "classes inférieures" dans le système, telles que les contremaîtres, les huissiers de justice et les serviteurs subalternes, et le service militaire effectué sous les ordres de maîtres faits pour une admiration mutuelle sinon pour du respect. De plus, la codification des exactions a finalement effacé de la mémoire l'arbitraire avec lequel elles avaient été introduites et les a recouvertes d'une aura de correction. Les lois fixaient des limites aux exactions, rendaient les excès irréguliers et punissables et établissaient ainsi des "droits" pour la classe exploitée.

Les exploiteurs protégeaient sagement ces "droits" contre les intrusions de leurs propres membres les plus avides, tandis que les exploités, après s'être adaptés confortablement au système d'exactions dont certains bénéficiaient souvent, acquirent un sentiment de sécurité et de confiance en eux-mêmes. cette doctrine de "droits". Ainsi, par le biais de processus psychologiques et juridiques, cette stratification de la société est devenue figée. L'État est cette classe qui jouit d'une préférence économique par le biais de son contrôle du mécanisme d'exécution.

La théorie sociologique de l'État repose non seulement sur les preuves de l'histoire, mais aussi sur le fait qu'il existe deux moyens par lesquels les hommes peuvent acquérir des biens économiques: la production et la prédation. Le premier concerne l'application de la main-d'œuvre aux matières premières, le second le recours à la force. Le pillage, l'esclavage et la conquête sont les formes primitives de la prédation, mais l'effet économique est le même lorsque la contrainte politique est utilisée pour priver le producteur de son produit, ou même lorsqu'il accède au transfert de propriété en tant que prix à payer pour obtenir l'autorisation de vivre . La prédation ne change pas non plus en quelque chose d'autre lorsqu'elle est commise au nom d'une œuvre de bienfaisance – la formule Robin Hood. En tout cas, on jouit de ce que l'autre a produit et, dans la mesure du possible, les désirs du producteur doivent rester insatisfaits, son travail non rémunéré. On verra que, sous son aspect moral, la théorie sociologique s’appuie sur la doctrine de la propriété privée, droit inaliénable de l’individu au produit de son effort, et stipule que toute forme de contrainte exercée à quelque fin que ce soit n’aliène pas ce droit. Nous aborderons ce point plus tard.

Incidemment, à première vue, cette théorie semble ressembler au dictum de Karl Marx selon lequel l’État est le comité directeur de la classe capitaliste. Mais la ressemblance est dans les mots, pas dans les idées. La théorie marxiste affirme que l'État entre d'autres mains – la "dictature du prolétariat" – pourrait abolir l'exploitation. Mais la théorie sociologique de l'État (ou la théorie de la conquête) insiste sur le fait que l'État lui-même, quelle que soit sa composition, est une institution exploiteuse et ne peut être rien d'autre; Que ce soit la propriété du propriétaire du salaire ou celle du propriétaire du capital, le principe éthique est le même. Si l’État prend au capitaliste de donner au travailleur, ou au mécanicien de donner au fermier, ou à tout le monde pour mieux s’agir, la force a été utilisée pour priver une personne de ses biens légitimes, et à cet égard elle continue dans l'esprit, sinon la manière, de la conquête originale.

Par conséquent, si la chronologie d’un État donné ne commence pas par la conquête, elle suit néanmoins le même schéma parce que ses institutions et ses pratiques s’inscrivent dans la tradition des États qui ont traversé le processus historique. L'État américain n'a pas commencé par la conquête; les Indiens n'avaient aucune propriété qui puisse être enlevée et, étant des chasseurs de profession, ils étaient trop insolubles pour être réduits en esclavage. Mais les colons étaient eux-mêmes le produit d’une économie d’exploitation, s’y étaient habitués dans leurs pays respectifs, l’avaient importée et intégrée dans leur nouvelle organisation. Beaucoup d'entre eux sont venus dans leur nouveau pays avec le joug de la servitude. Tous venaient d'environnements institutionnels issus de la conquête; ils ne connaissaient rien d'autre et, lorsqu'ils ont créé leurs propres institutions, ils ont simplement transplanté ces environnements. Ils ont amené l'Etat prédateur avec eux.

Toute enquête profitable sur le caractère de l’État américain doit donc tenir compte de la distinction entre gagner sa vie par la production et gagner sa vie par la prédation; c'est-à-dire entre économie et politique.