Consumérisme? Pourquoi les gens dépensent sur les symboles de statut "inutiles"

À l'apogée de son arnaque, Anna Sorokin, alias Delvey, escroc a rempli sa chambre d'hôtel avec des sacs de courses provenant de diverses boutiques de vêtements à New York. Selon la réceptionniste de l’hôtel que Sorokin avait ciblée tout d’abord comme confidente, puis plus tard comme marque, certains membres du personnel, y compris la réceptionniste, considéraient ce comportement comme une preuve de son statut financier. Cependant, les deux marques dont la réceptionniste s'est souvenue ne sont pas représentatives de la richesse, et c'est là que réside la réalité du consumérisme.

La réceptionniste a notamment mentionné la marque Suprême, qu’elle avait personnellement interprétée comme une preuve particulière de l’argent de Sorokin. La marque est un rejeton de la culture urbaine du skateur et possède une, au prix de dormir et de travailler, avant une nouvelle version. Le prix de leurs produits dépasse largement leur qualité et leur type de vêtement puisque la marque est spécialisée dans les sweats à capuche, les t-shirts, les casquettes, etc.

Le coût varie d'environ 42 dollars à plusieurs centaines de dollars pour un seul article. Par exemple, il a été constaté qu'un manteau en fausse fourrure fabriqué par un seul fabricant coûtait 300 USD dans un magasin de vêtements classique, mais 1 000 USD lorsqu'il portait le marquage Supreme et était vendu au point de vente. Pour expliquer la popularité scandaleuse de la marque, la société mère gère le marché en conservant une offre très réduite et, grâce à une série de campagnes publicitaires bien conçues, a réussi à associer la marque à la culture de rue, à savoir, à la jeunesse, au hipness et à cool, "mais aussi avec la négligence générale.

Parmi les personnes au courant, l’affinité de Sorokin pour la marque Supreme aurait été la preuve qu’elle était ne pas ce qu'elle prétendait être. La marque est à la mode pour un certain sous-groupe des masses populaires, le groupe même dont Sorokin a cherché à se dissocier. Le groupe auquel la marque fait appel est également l'un des moins en mesure de payer ses prix concrètement.

À son tour, cette dichotomie entre la base de consommateurs et le prix a amené Supreme à devenir l’affiche du «consumérisme» pour la justice sociale, des guerriers anticapitalistes. Dans leur récit, la marque est un exemple parfait de la façon dont une force vague et sinistre contraint les jeunes adolescents de moins de 30 ans (le principal groupe démographique de soutien de Supreme) à faire la queue toute la nuit pour avoir la chance de dépenser au-delà de leurs moyens.

La différence de dépenses, avec les moins capables de se permettre de payer des prix élevés, n’est pas nouvelle. Dans son La route de Wigan PierGeorge Orwell a écrit sur la façon dont la classe ouvrière anglaise des années 1930 augmentait inutilement son coût de la vie en achetant des conserves de viande et du lait en poudre, même lorsque les produits laitiers et la viande frais étaient disponibles en abondance et beaucoup moins chers. Il est même allé jusqu'à supposer que la classe ouvrière croyait réellement, en associant prix et qualité, qu'elle imitait les classes supérieures, qui préféraient ironiquement les produits frais et avaient donc un coût de la vie moins élevé. Dans Hillbilly Elegy, J.D. Vance avait de nombreuses anecdotes illustrant cette dichotomie. Il y en a deux particulièrement informatives: 1) sa famille dépensait au moins 300 dollars par an en jouets et autres articles inutiles par enfant, mais dans la famille de sa femme, éduquée à Yale, chaque enfant recevait deux ou trois livres et peut-être un vêtement pratique; 2) ses parents avaient insisté, avant sa naissance, pour acheter un McMansion de sept chambres à coucher (terme péjoratif en langage américain qui désigne une maison préfabriquée et de mauvaise qualité), assorti d’une hypothèque massive et donc restreinte socio-économique, mais les parents de sa femme élevèrent leurs cinq enfants dans une maison de trois chambres et disposèrent plus tard des fonds pour les envoyer dans les meilleures universités.

Des questions sociologiques valables se posent ici: pourquoi une famille de la classe ouvrière n'ayant que deux enfants insiste-t-elle pour acheter une maison de sept chambres à coucher alors qu'une famille de la classe moyenne plus mobile et plus mobile se débrouille avec trois chambres à coucher? Les économistes Abhijit Banerjee et Esther Duflo ont étudié la question pour leur livre Mauvaise économie et est arrivé à la conclusion politiquement incorrecte que de telles décisions découlaient de systèmes de valeurs matérielles et psychologiques mal placés, plutôt que d'une ignorance réelle. Citant un exemple de la lutte pour l’assainissement de l’eau en Inde – où, bien qu’ils sachent qu’une eau saine est nécessaire, les villages n’installeront pas de conduites d’eau, car les castes ne souhaitent pas partager. C’est pourquoi, condamnant efficacement les résidents à une mauvaise santé et au manque de pertinence économique qui en découle – les universitaires ont fait valoir que seule une décision interne de changement peut permettre de sortir des «pièges de la pauvreté».

Il est également possible d'extrapoler une autre explication, au-delà de celle des valeurs mal dirigées. Dans son livre Le sociopathe d'à côté, Dr. Martha Stout, psychiatre-psychologue spécialisée dans les questions relatives au spectre psychopathique, a identifié une obsession du statut et une volonté de dépenser jusqu’au point de faillite pour des symboles de statut matériel en tant que traits sociopathiques, en relation avec l’évaluation mal placée du sociopathe. dans le monde. En conséquence, le sociopathe est enclin à dépenser inutilement en biens de qualité ou de valeur médiocre, dans un effort vain pour indiquer son statut, de la même manière qu'Anna Sorokin a rempli son logement de sacs à provisions Suprême. M. Stout a également fait valoir qu'il est possible pour une société entière, ou des couches de la société, d'afficher des comportements sociopathiques si c'est ce que l'on apprend grâce à l'osmose environnementale.

Compte tenu de ces facteurs, le débat anti-consommation doit être réévalué. Les postulats qui sous-tendent les attitudes anti-consuméristes ouvrent la voie à la normalisation de la sociopathie au pire ou à la reconnaissance des pièges de la pauvreté au mieux. En effet, le récit du «consumérisme» transforme les acheteurs en victimes. À son tour, une telle narration alimente une vision du monde sociopathique car, comme l'a expliqué le Dr Stout, il est très important que les sociopathes se croient victimes. Une identité que les personnes étudiées par Banerjee et Duflo étaient aussi trop désireuses d’embrasser. Pour le guerrier anti-consommation, il n'y a pas de liberté de choix individuel; "Les gens pensent qu’ils n’ont pas le choix" pourrait être l’hymne des anti-consuméristes, ignorant que, bien sûr, les gens ont le choix. La différence entre dépenser 300 $ et 1 000 $ est un choix, un choix que les gens font librement.

La réponse proportionnelle, si nous voulons maintenir une société libre, consiste à nier toute crédibilité à l'argument consumériste. Cela ne veut pas dire que les conséquences seraient sans douleur. Il est en effet extrêmement douloureux de regarder les enfants des villages ruraux mourir de maladies d'origine hydrique; il est douloureux de voir un jeune Américain ambitieux se sentir contrarié parce que ses parents préféraient les biens matériels et le statut superficiel signalant plutôt que d'économiser pour son éducation; il est douloureux de voir des couches de la population souffrir d'un mauvais état de santé en raison de choix alimentaires.

Cependant, il est important de considérer que toutes ces personnes ont choisi, consciemment ou inconsciemment, d’adhérer aux valeurs qui les ont conduites à leur condition. Aucun pouvoir extérieur ne les a obligés à accorder une importance excessive à des achats banals ou insipides, ou à avoir des priorités d'exclusion. Et puisque les sociétés libres sont aussi des sociétés respectueuses, en ce sens que les choix des gens ne leur sont pas dictés, il est nécessaire de leur permettre de vivre avec les conséquences de leurs systèmes de valeurs, tout en nous libérant de tout sentiment de culpabilité ou de culpabilité en la matière. .